人何以为人或曰人的自我理解，是先秦诸子人文致思的核心主题。庄子的“真人”，正是这一思想语境中出现的对于人之“应然”的诉求和理想。因此，要理解庄子“真人”及其独特意义，有必要回顾一下庄子之前及其同时代的哲学思想对人的理解和规定。    

大致说来，在庄子之前，中国哲学思想对人的理解基本上形成了两种思路。在孔门儒学那里，人的规定性是在人文化成的向度上，围绕德性伦理而展开。这样一种思想传统，由孔子所开启，经过孔门后学的承续并在不同层面上的彰扬，长期以来弥贯和流淌在儒家思想的精神血脉中，成为儒学的思想内核和价值追求。《吕氏春秋·不二》曰:“孔子贵仁’。在孔子那里，“仁”并非某种抽象的道德法则，也不是某种具体的特定形态，而是在一个人的现实生命活动中，通过他的立身行事而表现出来的“成人”之道。总体而言，孔子之“仁”开启的是一个人之为人的意义境域和价值方向。诗、礼、乐的修习和陶养是“成人”的基本要素，而贯穿于这些基本要素之灵魂的，乃是一个人内在生命的真诚无伪。孔子之后，《中庸》进一步从天人之际的向度显微阐幽，高扬“性与天道”的贯通，明确提出“仁者，人也”，并以“诚”作为天道与人道相贯通的内在依据，奠定了儒家心性论的形上基础。孟子远淑孔子之“仁”，近承《中庸》之“诚”，进一步将“仁”与人合而为一，统一于道。他说:“仁也者，人也;合而言之，道也。”(《孟子·尽心下》)又曰:“仁，人心也;义，人路也。”(《告子上》)又曰:“仁，人之安宅也;义，人之正路也。”(《离娄上》)在孟子看来，此仁义之道，即人之为人的内在本性。孟子指出，仁、义、礼、智四端，乃是人生而具有的道德本性，就如同人生而具有四肢一般。由此四端之心，奠定了儒学人道与人伦的根基。在现实文化的层面上，礼义就成为仁、义、礼、智所表征的人道价值的承担者，从而凝定为人之为人的内在规定。正如《礼记》中反复中述的:“凡人所以为人者，礼义也。”(《礼记·冠义》)“鹦鹉能言，不离飞鸟，猩猩能言，不离禽兽，今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎?”(《曲礼》)    

与孔门儒学在人文化成的向度上成就人之德性生命的思路不同，道家的创始人老子则在天道自然的维度上开显人的自然本性。在老子看来，儒家所倡导并高扬的仁、义、礼、智等道德观念并非道德本身，相反，恰恰是大道消隐的产物，是对人之源初道德本性的背离和遮蔽。它非但不能成就人之道德生命，反而使人日益远离道德本身，生存于非道的状态之中。在老子那里，道最根本的命意乃在于自然，而自然则意味着天地万物包括人类自身的真实本性。在老子看来，人的自然本性不断地陷溺于耳目鼻日等感性欲望，以及巧伪诈利、仁义圣智等世俗价值之中，真实的生命被湮没。因此，老子主张“绝仁弃义”“绝圣弃智”“绝巧弃利”“见素抱朴”“少私寡欲”(《老子·十九章》)，通过“去甚”“去奢”“去泰”(《二十九章》)等“日损”的“为道”方式;“致虚”、“守静”(《十六章》)、“知足”、“知止”(《四十四章》)等心性修养工夫返朴归真，回复人的生命存在的本然状态。老子笔下的“为道者”就鲜明体现了人的天真自然的生命情状和真朴博大的生命境界。这一思路在庄子那里得到了进一步的深化和拓展。在先秦思想史上，庄子首次提出“真人”，来寄寓和表达他的人性和文化理想。在庄子那里，“真”具有特殊重要的意义，在某种程度上可以看作庄子哲学的标志性范畴和核心价值。在庄子之前的文献中，除了《老子·二十一章》中的“其精甚真，其中有信”一语外，其他地方尚未见到。“真”的明确并大量使用，始于庄子。粗略统计，《庄子》全书共有60多个“真”字，主要关涉于人的生命存在状态，如“真人”“真性”“真君”“真宰”“真知”等。在《庄子》文本中，对于“真”的最为集中的描述，大概要数如下文字:    

真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也……真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不构于俗。(《渔父》)    

尽管《渔夫》不一定就是庄子本人所作，但上述关于“真”的描述却非常契合庄子思想的精义。一方面，“真”意味着“精诚之至”，与伪相对。伪表现为人的行为的虚假造做，如“强哭’川强怒”“强亲”等，它因缺乏内在生命的真诚而沦为虚假的表演，从而走向自身的反面。另一方面，“真”意味着“天”，是天真自然的内在本性，与俗相对。俗既表现为各种各样的世俗欲望的奔逐，也表现为形形色色的世俗文化价值。伪与俗虽然在不同层面上表现为不同的方式，但在根本上都是人为的、非自然的，因此是非真的，是对“真”的背离、扭曲和遮蔽。在现实世界中，存在之“真”被各种各样的“伪”和“俗”所遮蔽，由此导致人的现实生存的颠倒，庄子称之为“倒置之民”(《缮性》)。    

此外，庄子还通过“天”与“人”的区分来突显自然之真与人为之伪的对立，彰显人的生命存在的真性。在《秋水》篇，河伯问北海若:“何谓天?何谓人?”北海若回答:“牛马四足，是谓天;落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰:‘无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。”，牛马四足，这是牛马天生自然的本性，而用髻头络马首，用疆绳穿牛鼻，却是人为对自然的强加和伤害。“反其真”就是返回到其天生自然的本然状态。而要回到其天生自然的本然状态，就要层层抖落人为之“伪”与“俗”对自然之“真”的遮蔽。成为“真人”，就是人的心灵和精神不断突破现实流俗层面的欲望、知识、名利、观念、价值等等的“伪”与“俗”的侄桔和枷锁，让真实的性命之情层层超拔透显出来，回归自己天生自然的内在本性，从而获得无往而不在的自在与自由。“自由而自在是人之自然本性，在自然状态，人之本性获得了最充分的体现。  

在《大宗师》篇，庄子集中刻画了“真人”形象:    

何谓真人?古之真人，不逆寡，不雄成，不暮士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不傈，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者如此。    

古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。    

古之真人，不知悦生，不知恶死。其出不欣，其入不距。债然而往，债然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其}J}颊。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜，，而莫知其极。    

古之真人，其状义而不朋……其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。    

此外，在其他篇章，庄子对“真人”的生命情状也多有揭示。在庄子看来，“真人”超越了世俗经验世界的欲望、利害、得失、计较、毁誉、分别、生死等的侄桔和枷锁，他的存在状态和生命律动完全顺应和体现着道。因此，“真人”并非某种抽象的人的观念，也非某种特殊的人的形态，更不是某些特异之士，而是在根本上回到了人的天真自然的存在状态和存在本性，以及在此基础上开显出的一种与道同在、与天为一的生命境界。