早在殷商之际，祈雨活动就已风行全国。殷商卜辞中就有“癸卯卜:今日雨，其自西来雨?其自东来雨?其自东南来雨?其自北来雨?其自南来雨?; }m}}s>就是最早的祈雨文。《墨子·兼爱下》记载了历史上著名的“商汤祈雨”故事，是说大旱灾发生时，商汤以开国之君，下诏罪己，把自己作为献给上帝鬼神的牺牲品，以此来取悦于上帝鬼神，使人民免于干旱天灾之苦。

据考证，甲骨文中的“舞”“寮”“饺”就是殷人求雨祭神的三种主要仪式。“舞”即人们唱歌跳舞，用向天呼号的方式乞求下雨。“寮”是燃火祭祀的典礼形式，罗振玉《增订殷虚书契考释》曰:“《说文解字》:‘奈，柴祭天也，从杳。杳，古文慎字，祭天所以慎也。’今此字，实从木在火上，木旁诸点象火焰上腾之状。”故“寮”同“燎”。《周礼·周官·大宗伯》曰:“以梗祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以桶燎祀司中、司命、风师、雨师。”凡昊天上帝、日月星辰、风雨皆以“寮”祭祀之。所以祈雨是“寮”祭的内容之一。f3}+饺’，是焚人求雨的方式，甲骨卜辞曰:“戊戌卜，蛟雨?于舟饺雨?(《甲编》637)"“贞:蛟有从雨?贞，勿饺亡其雨。对于“饺”，罗振玉《增订殷虚书契考释》称:“《说文解字》:‘饺，交木然也’。《玉篇》:‘交木然之以寮柴天也。’此字从交下火，当即许书之饺字。陈梦家《古文字中之商周祭祀》一文中说:“饺字于卜辞皆为求雨之辞，绝无例外。”张秉权《商代的祭祀与巫术》文中也说:“卜辞蛟从火从交，《说文》:‘交，胫也，从大，象交形。’大是人的象形字，所以交是象人的交胫之形。蛟的意思是象置交胫之人于火上。正是焚人的会意字。这种祭仪至春秋时还时常可见。《左传》载:“夏，大旱。公欲焚巫”郑彦注曰:“旱者而向天，天哀而雨之。”意思是说天大旱，鲁嘻公将巫人仰面朝天置于木上焚烧以求雨。

周代国家设有专司祈雨的巫师，据《周礼》记载:“司巫:掌群巫之政令。若国大旱，则帅巫而舞零。“舞零’，即“零祭”，是古人为祈雨而举行的祭典。何休注《春秋公羊传·桓公五年》称“零”是祭祀时的舞蹈，由童男女八人组成舞蹈队，边跳舞边呼号，同时献上牺牲玉帛等贡品。“零祭”分“常零”“大零”，周代将“零祭”定为国家礼仪的“零礼”，作为例行的祭典即“常零”。每年仲夏五月举行，由天子主祭，称为“大零帝”。但当旱情特别严重时，还要举行临时性的“零礼”即“大零”。临时性的“零祭”只跳舞不奏乐，以示心情沉重、祈祷殷切，甚至以人作为牺牲祭神。但东周以后这种残酷的焚烧巫、厄的祈雨方式才逐渐绝迹。《春秋》记载了鲁国从隐公元年(前772)至哀公十六年(前479)所发生的大事，其中“大零”就有20多次。

汉代，“零礼”在国家祭祀礼制中得到了进一步巩固和发展。《后汉书·礼仪志》云:“其旱也，公卿官长以次行零礼求雨。”西汉大儒董仲舒将其纳人了阴阳五行学说的框架之中，在《春秋繁露·求雨》篇中分“春旱”“夏旱”“季夏旱”“秋旱”“冬旱”五个时节对汉代祈雨的内容和仪式，作了十分详细的载述。汉代还产生了设土龙祈雨的新方式，东汉桓谭在《新论》说:“求雨所以为土龙何也?曰:‘龙见者，辄有风雨兴起，以迎送之，故缘其象类而为之’。道出其原因所在。到唐代则出现了“画龙祈雨法”和“晰蝎求雨法”。宋代掌管河泽云雨之神的“龙王”得到朝廷的认可，每遇较大旱灾，朝廷便派遣官吏到各大寺庙祈拜“龙王”降雨。但零礼一直在举行，直到清代才完结。清初零礼属于群祀，乾隆时期才将零礼升格为大祀。清代，每年农历四月举行常零，旱情特别严重时才举行大零。

明清时期地方官府在社程坛举行常零之礼。清同治《六安州志·舆地志·坛庙》载:“社程坛在城北，明洪武八年知州薛敬建。”“乾隆七年，通行各府、州、县，孟夏择日行常零礼。或有亢旱，亦每七日先祭界内山川，次祭社程，致斋虔祷雨泽。不雨，仍行祈祷如初，但不得用大零之礼，亦不必另设零坛，其社稠藉田等处，自有旧设坛谴，因地制宜，可以悟恭将事。;清代朝廷对地方官府祈雨礼仪有明确规定，清嘉庆《商城县志》对地方官府祈雨的程式、祭器和祭品的设置、要求都作了详细记载， (卷之六，“学校志下”典礼与反映出官方祈雨礼仪的复杂程度。

由上所见，官方祈雨礼仪无疑是一种国家行为，代表着皇权意志，其行为是维护并确保皇权的稳固，避免因灾害发生而危及到王朝的统治秩序。德国社会历史学家马克斯·韦伯说，“皇权由巫术的神性中发展出来，世俗的权威与神灵的权威统一于一人之手”，“皇帝为了获得神性而必须具有个人品质，被仪式主义者与哲学家加以仪式化，继而加以伦理化。皇帝必须依据古典经书上的仪式和伦理规则生活与行事。这样，中国的君主首先是一位大祭司:他其实是古代巫术信仰中的‘乞雨师’，只不过被赋予伦理的意义罢了。其政治象征意义大于实际意义。