一、大学要教给大学人教养   

 “领导一个民族的是礼俗而非知识”，文雅礼俗长期地熏习，就可以带来教养。毫无疑问，教养来自传统，尤其是人类古典的传统，在某种意义上，教养可以说是古典文明数百年文火温养出来的。无论中国还是西方，教养是每一个文明中最精致、最优雅的部分，教养让坚硬的规束，变得举重若轻，文雅而精致。有一个故事，法国大革命时期国王路易十六和王后上断头台，临行前，王后不小心踩到了刽子手，马上道歉说:“对不起，对不起!”这就是教养。英国贵族中学伊顿公学、哈罗中学，据说小孩子一出生就要去报名，才有机会录取，学的全是务虚的苏格拉底、柏拉图、辩论术、马术等等，全是关乎教养的。  

  教养是有所为，有所不为。有教养的人，有所为，意味着自我担当，有所不为，意味着自我约束。今天的英国、日本，之所以还保留着贵族制度，就是因为贵族的教养，对世俗社会的公民，在文明上起着无可比拟的引领作用。

   大学的知识、大学的见识、大学师生授受的“创造性文化生活”S，像古典的牛津、剑桥、耶鲁大学，中国的书院，最终都是为了让学生获得彬彬教养，培养一个贵族至少要四五代人、两三百年的时间，现代大学短短几年时间，固然不可能像贵族一样来教养、教化学生，但大学作为文明的渊羲，从长远看，大学应该要教给学生教养，至少知道什么是好的教养。 

二、大学要改变大学人气质   

 如果说教养是从长期外在约束而来，而那么气质则是由内而外自然焕发出来的。孟子说人生有一大乐事是“得天下英才而教育之”，中国古人形容某个老师讲课好的时候，常常会说“如坐春风”。在我看来，好的教育就是“如坐春风”“春风又绿江南岸”“二月春风似剪刀”，我们在春风中发芽，在春风中尽情地怒放，润物细无声，不知不觉中，气质就改变了。大学教育的最高层面，就是改变气质，一所好的大学，可以改变你的气质。徐志摩写母校剑桥大学时说，剑桥大学博士是这样培养的:教授喜欢把学生召来，围成一圈，边聊天，边闲散地吐着烟圈，学生被这样系统一“熏”，几年下来，也就熏成了博士。徐志摩说得似乎玩笑，但也确实深得剑桥大学的教育精神气质:在一种自由的、散漫的、爱知求真、舒展自由心性的氛围中，熏染人格，改变气质。

  教养和气质，都无法量化，但确实是一所大学的“灵韵”所在。好的教养，好的气质，会给你带来好的品位，这个品位，既可以是人文的，也可以是科学的，既可以是日常的，也可以是学术的。而品位才是真正创造性的源头。我们天天讲创新，但举凡人类文明的原创性贡献，都十分偶然，她不是作为一个量化的目标，而是人类创造天性的自然的结果，是在自由散漫的氛围中，由爱知者常年孜孜不倦追求，妙手偶得的结果。当然，良好的品位，是发现创新基点的重要前提。以自然科学为例，著名古生物学家张喜光先生是个纯正的学者，他不光有很好的人文教养，讲什么都妙趣横生，而且他经常会提到在几亿年前的化石里面，发现的一些生物的形式美学规则，比如左旋、不对称等，这些有趣、有味的地方，往往会隐含着新的发现，值得人去追索。他还提到，在世界上古生物界的一位泰山北斗，给一位非常出色的后期之秀，写推荐信，其中分量最重的一句就是:这个年轻人，在科学上，有着极好的品位，往往在研究之初，就对问题的解决，有异乎寻常的预见。这些，其实说的都是好品位就是创造力之源。为什么名师出高徒?就是名师能把好的发现问题、研究问题的品位，在口传心授的氛围中，传给学生。    

爱因斯坦说，教育就是所学知识忘却后的残余，也就是说见识、教养、气质这些在知识忘却后，都将跟随你一生，为你一生的职业、一生的幸福奠基，这也是我为什么强调大学教育要教见识、教养和气质的原因。三、博雅教育的三个面向    要把前面大学之大与大学教育的真谛落实在实践上，现在世界一流大学的通行做法，就是加强本科学生的博雅教育(liberal education )，或者叫通识教育(general education)。博雅教育更多侧重对人格的塑造、心性的养成，通识教育强调学科知识的打通，这个打通包含“中外通、古今通、文理通”，终落实于“学品通”。博雅教育一般通过三个途径展开“:第一是学生社团，有朋自远方来，不亦乐乎?缨其鸣矣，求其友声，志同道合的朋友，在社团中互相切磋、石氏砺，自然容易成才。比如耶鲁大学的骼骸会，每年吸收巧名耶鲁大学三年级学生入会，是美国一个秘密精英社团，成员包括许多美国政界、商界、教育界的重要人物，其中包括3位美国总统以及多位联邦大法官和大学校长。在这样的团体中你不想成才都困难。第二是导师制度。导师与学生“长相厮守”，负责学生的生活，指导学生的研究，牛津、剑桥大学里面的教授，乃至诺贝尔得主，都要和本科学生朝夕在住宿学院里面学习生活。受到这些一流学者、教授的指点、感召、教化，学生的见识、教养、气质自然可想而知。第三是课程设置。无论学文科，还是理科，都会在课程设置上，实现人文科学、自然科学、社会科学三大模块上的兼顾与打通，从而培养文理打通、人格通达的博雅人才。在我看来，博雅教育主要有两个面向:  

  1.宏观层面，培养器识    

器识是见识，更是襟怀与气度，要求思接古今，视通中外，一般通过对自然科学、文明史、思想史课程的学习获得。哈佛大学在这块核心课程是外国文化、历史研究与科学三类实现，普林斯顿大学是科学，历史、哲学与宗教两类实现，中国复旦大学是文史经典与文化传承、文明对话与世界视野、哲学智慧与批判性思维三类实现。科学让我们有宇宙视野，思想史、文明史让我们有俯瞰古今的眼光，站得高了，器识就打开了。以思想史为例，如果你熟悉中外现代思想史，你就知道荷兰为世界贡献了银行制度、财税制度;英国为世界贡献了贵族制度、两院制度、经验理性;法国为世界贡献了对文化、艺术的迷狂与热爱、剑走偏锋的哲学，及通过法国大革命播散的平等精神;德国为世界贡献了强悍执着的民族精神，精密、宏大、激情内涌的形而上观念系统;美国为世界贡献了四权分立制度，经验主义、实用主义的思想等。对每个文明、每个时代文明的辉煌与困境，如果你了然于心，那么，理解今天这个纷繁复杂的世界，你就获得了顺风耳与千里眼，可以说，就有那么一点点器识了。

   2.中观层面，培养决断  

  器识最终要形诸实践，实践中的人，最多面临的就是选择，萨特经常讲选择才有自由，不断地选择构成了人存在的本质。换句话说，选择就是决断，尤其对一些事关大局的人和事来说，决断既意味着自由，也意味着由决断而来的后果与责任担负。毛泽东与蒋介石都很重视曾国藩。蒋介石曾经归纳曾国藩有三个特点:一是挥金如土，二是爱才如命(曾国藩手下的182个将领，有104个是秀才出身)，三是杀人如麻。大家去读读曾国藩日记、曾国藩家书，就会知道他一生功业成败基本牵系于他的诸多决断，我们也可以看到他在决断前的种种挣扎与困扰，但一旦决断了，必一往无前。另一方面，决断其实也反映了人生的种种深层悖论与两难困境，伟大的艺术最擅长揭示这种悖论，如安提戈涅的悲剧中，国王的儿媳安提戈涅不顾国王克瑞翁的禁令，将自己的兄长，反叛城邦的波吕尼刻斯安葬，最终被处死，而王子也随之自尽，一意孤行的国王，最后也招致妻离子散的命运。鲁迅说过“悲剧是将人生有价值的东西毁灭给人看”，在这个悲剧中，谁都没错，但亲情、伦理的价值与国家律法的价值有了冲突，何去何从，就看决断。决断的做出，表面上看取决于人的意志，但深层牵涉于每个人的器识与价值持守。  

  哈佛大学在这块核心课程是道德思考与社会分析两大类课程，普林斯顿大学是社会科学一类课程，复旦大学是科技对话与科学精神、生态环境与生命关怀、加部分哲学智慧与批判性思维三类课程实现。在博雅教育中，有一些道德推理、伦理判断课程，老师很少会说“这些都是至善的，那些是爱国的，你们必须如何如何”，而更多的是设置一种情境，给学生一些人生的困境，让学生自己去抉择。一般困境选择时，单独看，几种价值都很好，都是善的、正义的，但当放在一起时，便会产生矛盾，这就有价值排序，在排序的过程中，既洞见了问题困境，也拷问了自己的灵魂。